বিস্তারিত বিশ্লেষণ:

আগের শ্লোকে আমরা দেখেছি যে পুরুষ হলো ভোক্তা এবং প্রকৃতি হলো কর্তা। এখন প্রশ্ন জাগে, এই পুরুষ বা আত্মা কেন জন্ম-মৃত্যুর চক্রে আটকে পড়ে? কৃষ্ণ এই শ্লোকে সেই প্রকাণ্ড রহস্যের সমাধান দিচ্ছেন। তিনি বলছেন, পুরুষ যখন 'প্রকৃতিস্থ' হয়—অর্থাৎ নিজেকে এই শরীরের সাথে এক করে ফেলে, তখন সে প্রকৃতির তিনটি গুণের মোহে পড়ে যায়। সত্ত্ব গুণ তাকে সুখের বন্ধনে বাঁধে, রজ গুণ তাকে কর্মের তৃষ্ণায় বাঁধে এবং তম গুণ তাকে মোহ ও আলস্যে ডুবিয়ে দেয়। এই গুণগুলো আত্মার নিজস্ব ধর্ম নয়, কিন্তু আত্মা যখন নিজেকে শরীর মনে করে, তখন সে এই গুণগুলোকে নিজের মনে করে ভোগ করতে শুরু করে।

কৃষ্ণ এখানে 'কারণং গুণসঙ্গোঽস্য' কথাটি ব্যবহার করেছেন, যা অত্যন্ত গভীর। আমাদের বারবার জন্ম নিতে হয় কেন? কারণ আমাদের এই প্রকৃতির গুণগুলোর প্রতি তীব্র আসক্তি বা সঙ্গ আছে। আমরা ভালো কাজে আসক্ত হলে স্বর্গে বা উচ্চ যোনিতে জন্ম নিই, আর মন্দ কাজে বা মোহে আসক্ত হলে পশু বা নিম্ন যোনিতে জন্ম নিই। এই আসক্তিই হলো সেই চুম্বক যা আত্মাকে বারবার এই নশ্বর জগতের দিকে টেনে আনে। বিস্তারিতভাবে দেখলে, কৃষ্ণ এখানে 'Law of Karma' বা কর্মফলের পেছনের মূল মনস্তাত্ত্বিক কারণটি ব্যাখ্যা করছেন। অর্জুনকে তিনি বোঝাচ্ছেন যে, তুমি যদি তোমার আত্মীয়দের প্রতি আসক্ত হয়ে থাকো, তবে এই 'গুণসঙ্গ' তোমাকে চিরকাল এই সংসারচক্রে বন্দি রাখবে। মুক্তি পেতে হলে এই গুণের জাল থেকে বেরিয়ে আসতে হবে।

এই বিশ্লেষণের গভীরে গেলে দেখা যায়, কৃষ্ণ আমাদের এক বিশাল সুযোগ দিচ্ছেন। তিনি বলছেন যে আমাদের বর্তমান অবস্থা আমাদেরই পূর্বের আসক্তির ফল। তাহলে আমরা যদি আজকের আসক্তি ত্যাগ করতে পারি, তবে আমাদের ভবিষ্যৎ পাল্টে যাবে। এটি কোনো নিয়তিবাদ নয়, এটি হলো এক পরম স্বাধীনতা। আমরা আমাদের জন্মের রচয়িতা নিজেই। শ্রীকৃষ্ণের এই বিশ্লেষণ আমাদের দায়িত্বশীল হতে শেখায়। আমরা যখন বুঝতে পারি যে আমাদের প্রতিটি ইচ্ছা আমাদের পরবর্তী জীবনের বীজ বপন করছে, তখন আমরা সাবধান হই। এই শ্লোকটি আমাদের শেখায় যে জীবন হলো একটি পরীক্ষার ক্ষেত্র যেখানে আমরা আমাদের গুণগুলোর সাথে লড়াই করছি। প্রকৃত জ্ঞানী সেই, যিনি জানেন যে তিনি এই প্রকৃতির অতীত এক শুদ্ধ পুরুষ এবং তিনি গুণের মোহে নিজেকে হারিয়ে ফেলেন না। শ্রীকৃষ্ণের এই পরম বিজ্ঞান আমাদের জড় জগতের মায়া কাটিয়ে সত্যের এক পরম বিশালতায় নিয়ে যায়। এটিই হলো জন্ম-মৃত্যুর রহস্য উন্মোচন।