শ্রীকৃষ্ণ এখানে একটি অত্যন্ত ভুল ধারণা ভেঙে দিচ্ছেন। অনেকে মনে করেন যে কাজ বন্ধ করে দিলে বা সব ছেড়ে জঙ্গলে চলে গেলেই মুক্তি পাওয়া যাবে। কিন্তু ভগবান বলছেন—না, কাজ শুরু না করে কেউ 'নৈষ্কর্ম্য' বা কর্মমুক্ত অবস্থায় পৌঁছাতে পারে না। নৈষ্কর্ম্য মানে হলো এমন এক অবস্থা যেখানে কাজ করেও তার ফল বা পাপ আমাদের স্পর্শ করে না। এটি কেবল কাজ ছেড়ে দিয়ে হয় না, বরং কাজের প্রতি আমাদের মনোভাব পরিবর্তনের মাধ্যমে হয়।

কেবল গেরুয়া পোশাক পরা বা হাত-পা গুটিয়ে বসে থাকাকেই শ্রীকৃষ্ণ 'সিদ্ধি' বলছেন না। যদি আমাদের মনের ভেতরে বাসনা থেকে যায়, তবে বাইরে কাজ না করলেও আমরা কর্মের বন্ধনেই আবদ্ধ থাকবো। যেমন, কেউ হয়তো না খেয়ে উপবাস করছে কিন্তু সারাক্ষণ খাবারের কথা ভাবছে—তাকে সংযমী বলা যায় না। তেমনি কেবল কাজ ছেড়ে দিয়ে কেউ জ্ঞানী হতে পারে না।

এই শ্লোকটি আমাদের শেখায় যে কর্ম হলো মনের ময়লা পরিষ্কার করার সাবান। আমরা যদি ময়লা সাবান দিয়ে ঘষে পরিষ্কার না করি, তবে তা নিজে নিজেই চলে যাবে না। আমাদের ভেতরে যে সংস্কার এবং আসক্তি আছে, তা নিঃস্বার্থ কর্মের মাধ্যমেই ক্ষয় করা সম্ভব। অর্জুনকে শ্রীকৃষ্ণ এটাই বলছেন যে, তুমি যদি আজ যুদ্ধ না করো, তবে তোমার ভেতরের ভয় এবং মোহ সারাজীবন থেকে যাবে। তা ত্যাগ করার চেয়ে মোকাবিলা করা অনেক বেশি আধ্যাত্মিক।

ধর্মীয় বিচারে, এটি হলো নিষ্কাম কর্মের ভিত্তি। কাজ হলো একটি মাধ্যম যার সাহায্যে আমরা অহংকার শূন্য হতে পারি। সিদ্ধি মানে হলো নিজেকে পরমাত্মার সাথে যুক্ত করা। এই সংযোগ কেবল কর্ম ত্যাগে নয়, বরং কর্মের আসক্তি ত্যাগে নিহিত। এই শ্লোকটি আধুনিক যুগের মানুষের জন্য শ্রেষ্ঠ পথনির্দেশ—নিজের দায়িত্ব পালন করাই হলো আধ্যাত্মিকতার প্রথম ধাপ।