অর্জুন এখানে সমাজবিজ্ঞানের এক গভীর সত্য নিয়ে কথা বলছেন। তিনি বলছেন যে, একটি কুলের বা বংশের পুরুষ বীরেরা যখন যুদ্ধে মারা যায়, তখন সেই বংশের পরম্পরা ও ধর্মীয় আচার রক্ষা করার মতো কেউ থাকে না। কুলধর্ম নষ্ট হওয়া মানে হলো নৈতিকতা ও মূল্যবোধের ভিত্তি ধসে পড়া। অর্জুনের মতে, যদি এই কুরুবংশের সব বীর মারা যায়, তবে পরবর্তী প্রজন্মকে সঠিক শিক্ষা দেওয়ার কেউ থাকবে না, ফলে পুরো সমাজ অধর্মের অন্ধকারে তলিয়ে যাবে।

হিন্দু সনাতন ধর্মে বংশানুক্রমিক শিক্ষা ও সংস্কারের ওপর অনেক গুরুত্ব দেওয়া হয়। অর্জুন ভয় পাচ্ছেন যে, যুদ্ধের ফলে যে শূন্যতা তৈরি হবে, তা অধর্মের দ্বারা পূর্ণ হবে। তাঁর এই উদ্বেগ কোনো সাধারণ ভয় নয়, এটি হলো সামাজিক স্থিতিশীলতা নষ্ট হওয়ার ভয়। তিনি ভাবছেন যে কুলধর্মই হলো ধর্মের মূল স্তম্ভ। কিন্তু অর্জুন এখানে একটি বড় ভুল করছেন—তিনি মনে করছেন যে বংশ বা রক্তই হলো ধর্মের আধার।

প্রকৃতপক্ষে ধর্ম কোনো বংশের একচেটিয়া অধিকার নয়; ধর্ম হলো ঈশ্বরের বাণী। কৌরবরা যখন জীবিত ছিল, তখনও তারা অধর্মই করছিল। সুতরাং তাদের রক্ষা করে 'কুলধর্ম' বাঁচানোর যুক্তিটি ছিল স্ববিরোধী। অর্জুন এখানে মায়ার বশবর্তী হয়ে ভাবছেন যে মানুষের মাধ্যমেই ধর্ম বাঁচে, কিন্তু তিনি ভুলে গেছেন যে স্বয়ং ধর্মসংস্থাপক শ্রীকৃষ্ণ তাঁর সামনেই রথ চালাচ্ছেন। শ্রীকৃষ্ণ পরবর্তীতে অর্জুনকে শেখাবেন যে, পুরোনো ও পচে যাওয়া সমাজব্যবস্থা ভেঙে ফেলার মাধ্যমেই নতুন ও পবিত্র ধর্মের পথ প্রশস্ত হয়। অর্জুনের এই শ্লোকটি আমাদের শেখায় যে, আমরা অনেক সময় বাহ্যিক প্রথা বা বংশের গরিমাকে ধর্ম বলে ভুল করি, কিন্তু প্রকৃত ধর্ম হলো ঈশ্বরের নির্দেশ পালন করা।