এই চারটি শ্লোক অহংকারের এক ভয়াবহ মনস্তাত্ত্বিক রূপরেখা। এখানে 'আমি' এবং 'আমার'—এই দুই শব্দের আস্ফালন ফুটে উঠেছে। আসুরিক ব্যক্তি নিজেকেই সর্বশক্তিমান বা 'ঈশ্বরঃ অহম্' মনে করে। সে মনে করে তার সমস্ত সাফল্য কেবল তার নিজের বাহুবলে এসেছে, এর পেছনে কোনো পরমেশ্বরের কৃপা নেই। সে তার শত্রুদের নির্মূল করে আনন্দ পায় এবং নিজেকে অজেয় মনে করে।

শ্লোক ১৫-তে দেখানো হয়েছে যে, সে ধর্মের কাজগুলোকেও অহংকারের জন্য ব্যবহার করে। সে যজ্ঞ বা দান করে কেবল নিজের নাম বাড়ানোর জন্য, ভক্তির জন্য নয়। 'কোঽন্যোঽস্তি সদৃশো ময়া'—এই দম্ভই তার পতনের মূল কারণ। শ্লোক ১৬-তে কৃষ্ণ তাদের পরিণাম বলছেন। তারা 'অনেকচিত্তবিভ্রান্তা'—অর্থাৎ তাদের মন হাজারো দুশ্চিন্তা ও পরিকল্পনায় বিক্ষিপ্ত। এই বিভ্রান্তি তাদের একটি 'মোহজাল' বা মায়ার জালে আটকে ফেলে। যেহেতু তাদের সমস্ত আনন্দ কেবল ইন্দ্রিয়ভোগে (প্রসক্তাঃ কামভোগেষু), তাই যখন শরীর বা ক্ষমতা চলে যায়, তখন তারা চরম যন্ত্রণায় ভোগে। এই মানসিক অবস্থাই হলো জ্যান্ত নরক। কৃষ্ণ বলছেন, অন্তিমে এই অপবিত্র ও নিষ্ঠুর ব্যক্তিরা 'নরকেঽশুচৌ' বা ঘোর নরকে পতিত হয়। এখানে নরক কেবল কোনো স্থান নয়, বরং চেতনার এমন এক অন্ধকার অবস্থা যেখানে শান্তি ও আলোর কোনো স্থান নেই। এই শ্লোকগুলো আমাদের নিরহংকার থাকার এবং জীবনের সব সাফল্যের জন্য পরমেশ্বরের কাছে কৃতজ্ঞ থাকার শিক্ষা দেয়।