যজ্ঞ বলতে এখানে কেবল অগ্নিতে আহুতি দেওয়া বোঝানো হয়নি; বরং জীবনের প্রতিটি শুভ কর্মকেই যজ্ঞ হিসেবে দেখা হয়েছে। সাত্ত্বিক যজ্ঞের প্রধান লক্ষণ হলো নিষ্কাম ভাব। 'অফলাকাঙ্ক্ষিভিঃ' অর্থাৎ আমি এই কাজটি করলে কী পাব—এই ব্যবসায়িক মনোভাব যখন থাকে না, তখনই কর্মটি সাত্ত্বিক হয়। দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ শর্ত হলো 'বিধিদৃষ্টো', অর্থাৎ শাস্ত্রীয় বা নৈতিক নিয়ম মেনে চলা। যজ্ঞটি বিশৃঙ্খল নয়, বরং একটি সুনির্দিষ্ট নিয়মের মধ্যে চালিত হয়।

সবচেয়ে বড় বিষয় হলো 'যষ্টব্যমেবেতি'—অর্থাৎ কর্মটি আমার কর্তব্য, তাই আমি করছি। কোনো পুরস্কার বা যশের জন্য নয়, কেবল ঈশ্বরের সেবায় বা জগতের কল্যাণে নিজেকে নিয়োগ করাই হলো সাত্ত্বিক যজ্ঞ। এর ফলে মন একাগ্র হয় (মনঃ সমাধায়) এবং মানুষের হৃদয়ে এক গভীর শান্তি নেমে আসে। এই ধরনের কর্ম মানুষের অহংকার নাশ করে এবং তাকে পরমাত্মার সাথে যুক্ত করে। প্রতিদিনের কাজ, পড়াশোনা বা সেবা—সবই যজ্ঞ হতে পারে যদি তা ফলের আশা ছেড়ে কর্তব্যের টানে করা হয়। শ্রীকৃষ্ণ আমাদের শেখাচ্ছেন যে, কর্মের গুণগত মান নির্ভর করে আমাদের মানসিক অবস্থার ওপর। নিঃস্বার্থ কর্মই হলো শ্রেষ্ঠ ইবাদত বা যজ্ঞ। এটি আমাদের আসক্তি থেকে মুক্তি দেয় এবং উন্নত চরিত্রের অধিকারী হতে সাহায্য করে।