এই দুটি শ্লোককে গীতার 'মনস্তাত্ত্বিক সিঁড়ি' বলা হয়। শ্রীকৃষ্ণ এখানে দেখিয়েছেন কীভাবে একটি ক্ষুদ্র চিন্তা শেষ পর্যন্ত মানুষকে ধ্বংস করে দেয়। এর আটটি ধাপ রয়েছে: ১. ধ্যান (বিষয়ের চিন্তা), ২. সঙ্গ (আসক্তি), ৩. কাম (তীব্র আকাঙ্ক্ষা), ৪. ক্রোধ (পূর্ণ না হলে রাগ), ৫. সম্মোহ (বিবেচনা হারিয়ে ফেলা), ৬. স্মৃতিবিভ্রম (ভালো-মন্দের শিক্ষা ভুলে যাওয়া), ৭. বুদ্ধিনাশ (সঠিক সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা হারানো) এবং ৮. বিনাশ (নৈতিক পতন)।

এই প্রক্রিয়াটি শুরু হয় খুব সাধারণভাবে—কেবল কোনো বিষয়ের ওপর মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে। অর্জুন যখন তাঁর প্রিয়জনদের কথা বেশি চিন্তা করতে শুরু করলেন, তখন তাঁর মনে আসক্তি জন্মাল এবং সেই আসক্তি থেকেই যুদ্ধের বিরূপ ফলাফল নিয়ে ভয় ও শোক তৈরি হলো। শ্রীকৃষ্ণ সতর্ক করছেন যে, যখন মানুষ ক্রোধের বশবর্তী হয়, তখন তার বিবেক বা বুদ্ধি কাজ করে না। তখন সে অন্ধের মতো কাজ করে এবং নিজের জীবনের পরম উদ্দেশ্য হারিয়ে ফেলে।

ধর্মীয় বিচারে, এটি হলো মায়ার জাল। মায়া আমাদের ধাপে ধাপে সত্য থেকে দূরে নিয়ে যায়। আধুনিক জীবনে এটি অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক—একটি নেশা বা একটি খারাপ অভ্যাস এভাবেই শুরু হয়। প্রথমে কেবল কৌতূহল, তারপর আসক্তি, এবং শেষ পর্যন্ত তা মানুষের বিচারবুদ্ধি কেড়ে নেয়। শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে বোঝাচ্ছেন যে যদি তুমি এই শোক ও মোহের সিঁড়ি দিয়ে নামতে থাকো, তবে তোমার ধ্বংস অনিবার্য। প্রকৃত বীরত্ব কেবল রণাঙ্গনে নয়, বরং মনের এই ধ্বংসাত্মক চিন্তার শৃঙ্খল ভাঙার মধ্যেই নিহিত।