এই শ্লোকটি হলো পরম শান্তির একটি চমৎকার রেসিপি। শ্রীকৃষ্ণ এখানে চারটি গুণের কথা বলেছেন যা থাকলে শান্তি স্থায়ী হয়: ১. সমস্ত কামনার ত্যাগ, ২. নিঃস্পৃহতা (নতুন কিছুর প্রতি তীব্র লোভ না থাকা), ৩. নির্মমতা (মমতাশূন্য বা 'আমার' এই বোধ ত্যাগ করা) এবং ৪. নিরহঙ্কার (আমিই করছি এই দম্ভ ত্যাগ করা)।

শান্তি কোনো বাইরের বস্তু নয়, এটি আমাদের স্বাভাবিক অবস্থা। কিন্তু আমাদের 'অহংকার' এবং 'মমতা' (মায়িক বন্ধন) মেঘের মতো শান্তিকে ঢেকে রাখে। শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে বলছেন যে তুমি যদি 'আমি অর্জুন' আর 'এরা আমার লোক'—এই দুটো বোধ থেকে বেরিয়ে আসতে পারো, তবেই তুমি শান্ত হবে। কাজ করার সময় যদি আমরা ফলের আশা না করি এবং নিজেকে কেবল ঈশ্বরের যন্ত্র মনে করি, তবে সমস্ত টেনশন চলে যায়।

ধর্মীয় বিচারে, এটি হলো ব্রহ্মজ্ঞানের জীবনযাপন। একজন মুক্ত মানুষ জগতেই থাকেন, সবার সাথে চলেন ('চরতি'), কিন্তু ভেতরে তিনি সম্পূর্ণ মুক্ত। এই শ্লোকটি আমাদের শেখায় যে জগতের কোনো কিছু ত্যাগ করার চেয়ে নিজের ভেতরের 'মালিকানা' বোধ ত্যাগ করা বেশি জরুরি। অহংকার হলো সেই পর্দা যা আমাদের ঈশ্বরের থেকে আলাদা করে রাখে। যখন অহংকার চলে যায়, তখন মানুষ বুঝতে পারে যে সে আত্মার অংশ। অর্জুনের এই যুদ্ধ হবে অহংকারমুক্ত এক ধর্মযুদ্ধ, যা তাঁকে শান্তির পথে নিয়ে যাবে।