এই শ্লোকটি কর্মের প্রকৃত উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা করে। কেন আমরা কাজ করব যদি ফলের আশা না থাকে? শ্রীকৃষ্ণ এখানে 'আত্মশুদ্ধি' শব্দটির ওপর জোর দিয়েছেন।

১. আত্মশুদ্ধি বা চিত্তশুদ্ধি: আমাদের মন জন্ম-জন্মান্তরের সংস্কার ও কামনায় কলুষিত। কর্মযোগীরা কাজ করেন এই ময়লা পরিষ্কার করার জন্য। কাজ করাটা এখানে সাবানের মতো, যা মনের কালিমা ধুয়ে ফেলে। যখন একজন মানুষ নিজের স্বার্থ ভুলে কেবল কর্তব্যের খাতিরে কাজ করেন, তখন তাঁর অহংকার চূর্ণ হয়।

২. কেবল শব্দটির তাৎপর্য: এখানে 'কেবল' (Only) শব্দটি দিয়ে শরীর, মন ও বুদ্ধিকে বোঝানো হয়েছে। এর অর্থ হলো—কাজ কেবল শরীর ও মনের স্তরে ঘটছে, আত্মার সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই। যখন কোনো ব্যক্তি আসক্তি ত্যাগ করেন, তখন তাঁর শরীর কাজ করলেও তাঁর আত্মা থাকে মুক্ত ও পবিত্র।

৩. কর্মের উপকরণসমূহ: আমরা যা কিছু করি তা চারটি স্তরে ঘটে—কায়া (শরীর), মন, বুদ্ধি এবং ইন্দ্রিয়। এই সবকটিই হলো যন্ত্র। কর্মযোগী এই যন্ত্রগুলোকে ব্যবহার করেন কিন্তু এগুলোর সাথে নিজেকে জড়িয়ে ফেলেন না।

ধর্মীয় বিচারে, এই শ্লোকটি আমাদের শেখায় যে জীবন একটি ট্রেনিং গ্রাউন্ড। অর্জুনকে কৃষ্ণ বলছেন, যুদ্ধ করো কিন্তু তা করো তোমার নিজের আত্মাকে শুদ্ধ করার জন্য। এটি আমাদের প্রতিদিনের কাজের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। আমরা যদি অফিস বা ব্যবসা করি কেবল নিজের উন্নতির জন্য নয়, বরং আমাদের স্বভাবের শুদ্ধতার জন্য—তবে প্রতিটি কাজই উপাসনায় পরিণত হয়। এটি এক অদ্ভুত স্বাধীনতা দেয়—সাফল্য বা ব্যর্থতা তখন আর আমাদের কাঁদায় না, কারণ আমাদের লক্ষ্য হলো শুদ্ধি, ফল নয়।