শ্রীকৃষ্ণ এখানে সন্ন্যাস ও কর্মযোগের এক অত্যন্ত বাস্তবধর্মী বিশ্লেষণ দিয়েছেন। তিনি স্পষ্ট করেছেন যে কর্মযোগ ছাড়া সন্ন্যাস গ্রহণ করা কেবল যন্ত্রণাদায়ক নয়, বরং আত্মঘাতী হতে পারে।

১. অযোগতঃ দুঃখম্: এর অর্থ হলো—মানসিক প্রস্তুতি ছাড়া যদি কেউ জোর করে কর্ম ত্যাগ করে, তবে তার মনে সারাক্ষণ বিষয়ের চিন্তা ঘুরপাক খাবে। হাত-পা গুটিয়ে বসে থাকলেই মন শান্ত হয় না। বরং জোর করে দমানো ইচ্ছাগুলো মনের ভেতর জমা হয়ে দুঃখের সৃষ্টি করে। যারা কর্মযোগের মাধ্যমে চিত্তশুদ্ধি করেনি, তাদের জন্য সন্ন্যাস নেওয়াটা কেবল এক প্রকার ভণ্ডামি বা পলায়নীবৃত্তি হয়ে দাঁড়ায়।

২. যোগযুক্তো মুনিঃ: এখানে 'মুনি' মানে কেবল পাহাড়ের গুহায় থাকা কেউ নন। মুনি হলেন তিনি, যিনি অন্তরে পরমেশ্বরের চিন্তা করেন। যখন একজন মানুষ নিজের কাজগুলোকে ঈশ্বরের সেবা মনে করে (কর্মযোগ) সম্পাদন করেন, তখন তাঁর অহংকার ধীরে ধীরে দূর হয়। এই প্রক্রিয়ায় তাঁর মন আপনা-আপনিই সন্ন্যাসের জন্য তৈরি হয়ে যায়।

৩. নচিরেণ (অতি শীঘ্রই): কৃষ্ণ গ্যারান্টি দিচ্ছেন যে কর্মযোগের পথটি অনেক বেশি দ্রুত কাজ করে। কারণ এতে মানুষ বাস্তবের সাথে লড়াই করে নিজেকে পরিশুদ্ধ করে। এটি একটি ল্যাবরেটরির মতো যেখানে প্রতিটি কাজের মাধ্যমে মানুষ নিজের ধৈর্য ও আসক্তিহীনতা পরীক্ষা করতে পারে।

ধর্মীয় বিচারে, এই শ্লোকটি আমাদের শেখায় যে দায়িত্ব পালনের মাধ্যমেই মুক্তি সম্ভব। আমরা প্রায়ই ভাবি কাজ বন্ধ করলে হয়তো শান্তি পাব, কিন্তু কৃষ্ণ বলছেন কাজ ঠিকভাবে করাই হলো শান্তির চাবিকাঠি। অর্জুনকে এটি জানানো হলো যাতে তিনি বুঝতে পারেন যে এই যুদ্ধক্ষেত্রই তাঁর জন্য ব্রহ্ম লাভের সর্বোত্তম স্থান। এই শ্লোকটি আমাদের কর্মকে ভয় না পেয়ে তাকে আধ্যাত্মিক পথে ব্যবহারের সাহস যোগায়।