এই দুটি শ্লোককে একত্রে বলা হয় 'তত্ত্বদর্শীর জীবনযাপন বিধি'। এখানে শ্রীকৃষ্ণ এক অত্যন্ত সূক্ষ্ম মনস্তাত্ত্বিক সত্য প্রকাশ করেছেন যা মানুষকে অহংকার থেকে মুক্তি দেয়।

১. ইন্দ্রিয়াণীন্দ্রিয়ার্থেষু: আমাদের শরীর একটি যন্ত্রের মতো। চোখ দেখা ছাড়া থাকতে পারে না, নাক ঘ্রাণ নেওয়া ছাড়া থাকতে পারে না। তত্ত্বজ্ঞানী ব্যক্তি বোঝেন যে এই সমস্ত শারীরিক ও জৈবিক প্রক্রিয়াগুলো প্রকৃতির গুণ অনুসারে স্বয়ংক্রিয়ভাবে ঘটছে। তাঁর আত্মা এগুলোর সাথে যুক্ত নয়। আত্মা কেবল একজন 'দ্রষ্টা' বা সাক্ষী।

২. অহংকার বিসর্জন: আমরা সাধারণত বলি—আমি খাচ্ছি, আমি হাঁটছি। এই 'আমি' ভাবই আমাদের বন্ধনের কারণ। কিন্তু কৃষ্ণ বলছেন, যখন তুমি জানবে যে তোমার শ্বাস নেওয়া বা চোখের পাতা ফেলা তোমার নিজের নিয়ন্ত্রণে নয়, বরং প্রকৃতির স্বাভাবিক নিয়ম—তখন তোমার মধ্যে 'কর্তা' হওয়ার অহংকার আর থাকবে না।

৩. তত্ত্ববিৎ বা তত্ত্বজ্ঞানী: তত্ত্বজ্ঞানী মানে তিনি নন যিনি অনেক শ্লোক মুখস্থ করেছেন, বরং তিনি যিনি জীবনের প্রতিটি মুহূর্তকে সচেতনভাবে দেখেন। তিনি যখন খাবার খান, তিনি জানেন এটি শরীরের জন্য প্রয়োজন। তিনি যখন ঘুমান, তিনি জানেন শরীর বিশ্রাম নিচ্ছে। তিনি নিজে শান্ত ও স্থির থাকেন।

ধর্মীয় বিচারে, এই শ্লোকগুলো আমাদের উদ্বেগ দূর করতে সাহায্য করে। আমরা যখন ভাবি সবকিছু আমি করছি, তখন আমাদের ওপর সাফল্যের প্রত্যাশা এবং ব্যর্থতার ভয় চেপে বসে। কিন্তু শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে বোঝাচ্ছেন—যুদ্ধ করা ক্ষত্রিয় ইন্দ্রিয়ের কাজ। তুমি যদি নিজের আত্মাকে এই কাজের কর্তা মনে না করো, তবে তুমি যুদ্ধের ভয়াবহতা থেকেও মুক্ত থাকবে। এটি আমাদের দৈনন্দিন জীবনে পরম শান্তির পথ—নিজের কাজকে প্রকৃতির একটি অংশ হিসেবে দেখা এবং ফল থেকে মুক্ত হওয়া।